Deutsche Historikerstreit

What does the Holocaust and debates of the Historikerstreit tell us about the problematic issues of ‘German identity’ and whether the Holocaust was a unique occurrence in historiography?

Der Holocaust kann durch die systematischen Morde des Dritten Reichs während des Zweiten Weltkriegs als einer der schlimmsten Fälle von Massenvölkermord in der Geschichte angesehen werden, was zu problematischen Problemen bei der Befragung der deutschen Identität führte. Dieser Massenvölkermord, der auch als Shoah bezeichnet wird, wurde in den Jahren 1941 und 1945 von mehr als sechs Millionen unschuldigen Juden in ganz Europa verfolgt und ins Visier genommen. Die Debatte über die Vernichtung der Juden stellte jedoch später die nationale Identität des deutschen Volkes in Frage und sollte diese als Last tragen und sich aufgrund der Verbrechen des Dritten Reiches schämen . Historiker wie David Irving versuchen, den Holocaust anzuprangern, der dazu geführt hat, dass die deutsche Identität beobachtet wird und ob die Leugnung des Holocaust akzeptabel ist. Das Erbe des Dritten Reiches wird offenbar in Claude Lanzmanns Shoah und heute in ganz Europa gesehen, da die Konzentrationslager den Opfern, die im Holocaust gelitten haben, als dunkle Erinnerung dienen. Der Historikerstreit beschäftigte sich grundlegend mit einer Reihe intensiver Debatten, die nach dem Fall des Dritten Reiches und dem Ende des Zweiten Weltkriegs in Westdeutschland aufkamen. Diese Debatten im intellektuellen Bereich des Denkens diskutierten darüber, wie Nazideutschland zu interpretieren ist und ob es irgendwie dazu beigetragen hat, den deutschen Nationalcharakter zu identifizieren. Rechte- und linke Intellektuelle argumentierten, wie viel Verantwortung und Belastung das deutsche Volk für die Verbrechen des Dritten Reiches tragen sollte. Die feurige Debatte unter deutschen Historikern hinterfragen auch, ob der Holocaust ein einmaliges Ereignis in der Geschichte war oder nicht. Rechte Intellektuelle wie Ernst Nolte vertraten die Ansicht, der Holocaust sei kein einmaliges Ereignis in der Geschichte gewesen, sondern, dass es zwischen den von den von den Sowjets begangenen Verbrechen und denen des Nationalsozialismus keinen moralischen Unterschied und kein einzigartiges Übel gab.[1] Darüber hinaus sollte das deutsche Volk keine Schuld für die Verbrechen gegen die Menschlichkeit haben und sich daher der Belastung entziehen, die die frühere Generation der Identität der Nation auferlegt hatte. Außerdem argumentierte er, dass die Deutschen Opfer des Nationalsozialismus seien und, dass die tyrannischen Maßnahmen des Nationalsozialismus nur eine Minderheit des deutschen Volkes darstellten.

Habermas, ein einflussreicher deutscher Philosoph und politischer Denker, beschuldigte revisionistische Historiker wie Stürmer, Nolte und Hillgruber, die Geschichte Deutschlands neokonservativ zu normalisieren. Bei dieser Untersuchung der Problematiken der deutschen Vergangenheit werden wir eingehend untersuchen, wie Historiker wie Habermas, Nolte und Hillgruber die deutsche Identität und das Konzept der „Normalisierung“ im Umgang mit der Vergangenheit wahrgenommen haben. Wir werden den Historikerstreit durch die Debatten der Historiker zwischen 1986 und 1988 untersuchen, wobei auf die Sonderweg-Theorie und die Bitburger Kontroverse Bezug genommen wird, um die Nachkriegsmentalität hinsichtlich der deutschen Identität und das Versagen der Erinnerung im Umgang mit dem Erbe des Nationalsozialismus zu unterscheiden. Wir werden auch auf die kontroversen Fragen eingehen, ob der Holocaust in einer größeren historischen Frage ein einmaliges Ereignis war, oder ob er ähnlich interpretiert werden könnte, wie die von Stalin und der Sowjetunion begangenen Verbrechen.

Die historische Interpretation der deutschen Vergangenheit erfolgt durch das kollektive Gedächtnis derjenigen, die die Ursprünge des nationalsozialistischen Regimes und des Holocaust stark beeinflusst haben, um die nationale Identität Deutschlands als fragwürdigen Faktor in der deutschen und deutschen Bevölkerung zu kennzeichnen. Der Historikerstreit galt als eine wichtige Debatte unter anerkannten Historikern wie Nolte, Stürmer, Hillgruber und Hillebrand in Deutschland, um die Auswirkungen der Erinnerung an die nationalsozialistische Vergangenheit Deutschlands zu beurteilen und die Frage, ob Hitlers Deutschland die Identität der Nation noch im Schatten der Bundesrepublik Deutschland (BRD) in den letzten Jahren stand. Darüber hinaus hatte die Erinnerung an die Vergangenheit zu historiographischen Debatten im Nachkriegsdeutschland geführt, um däsicj darüber zu beraten, was es wirklich bedeutete, deutsch zu sein.[2] Die Debatte über die deutsche Identität begann im Juli 1986, als der westdeutsche Historiker Jürgen Habermas einen Artikel mit dem Titel "Eine Art Schadensabwicklung" veröffentlichte, in dem er "apologetische Tendenzen", die Andreas Hillgruber in seinem Buch "Zweierlei Untergang: Die Zerschlagung" vorgeschlagen hatte, des Deutschen Reiches anprangern wollte, und das Ende des europäischen Judentums '. Außerdem beabsichtigt er, Veröffentlichungen von Ernst Nolte und Michael Stürmer in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung (FAZ) zu isolieren, in denen er Ideen aus dem kollektiven Gedächtnis der Nationalsozialisten in der Bundesrepublik Deutschland konfrontierte. Auch wollte er Anregungen ansprechen, die aufgrund des kollektiven Schweigens der Völker eine echte und rechtmäßige nationale Identität vom Wohlstand behindert hätte können. Nach dem zweiten Bericht über ‚‘Frankfurter Auschwitzprozesse‘ in Frankfurter Auschwitzprozesse in den 1960er Jahren drängte die neue Generation der Deutschen nachdrücklich nach Antworten auf belastende Aspekte der Vergangenheit. Darüber hinaus führte diese nachdrückliche Forderung nach Antworten und Erklärungen in den 1970er und 1980er Jahren zu einem Aufschwung der Forschung im Bereich der historischen Gelehrsamkeit, um Kommentare zur deutschen Identität und zum Bewusstsein der Menschen zu formulieren, wenn sie die besorgniserregende Erinnerung an ihr Land reflektieren.[3]

Die Nation wollte die Probleme der Auseinandersetzung mit der nationalsozialistischen Vergangenheit ansprechen, die aufgrund der 68er Generation oder der Studentenbewegung in Deutschland, die sich in den 70er und 80er Jahren fortsetzte, zunahm. Claude Lanzmanns Dokumentarfilm von 1985, Shoah, und eine Fernsehsendung des Holocaust von 1979 brachten wirklich Erinnerungen an den Holocaust ins öffentliche Licht. Lanzmann fasst in seinen Interviews mit den Opfern und Tätern des Holocausts zusammen, wie er ihr Leben und die Identität des deutschen Volkes stark beeinflusst hatte. Ein solches schreckliches Ereignis kann durch die Zeugenaussagen von Überlebenden charakterisiert werden, die an die Grausamkeiten und das Leid des jüdischen Volkes während der Folter in den Konzentrationslagern erinnern. Abgesehen von einer konservativen Reaktion wie Nolte, Hillgruber und Stürmer waren alle Historiker gegen die linksliberale Konzentration der NS-Vergangenheit. Nach der Wahl von Helmut Kohl zum Bundeskanzler in Deutschland und seiner Partei der Christlich Demokratischen Union Deutschlands (CDU) im Jahr 1982 schienen Veränderungen des politischen Klimas zu einer Veränderung der Einstellungen beizutragen, die zur Bewusstseinsbildung in Bezug auf die nationalsozialistische Vergangenheit führte. Die von Nolte, Stürmer und Hillgruber vorgebrachten Argumente stimmten alle den Bemühungen konservativer Politiker in Deutschland zu, das Wesen des nationalsozialistischen Deutschland zu reduzieren und den westdeutschen Patriotismus als Anspruch gegen die Deutsche Demokratische Republik (DDR) zu etablieren. Dies würde durch die Einrichtung zweier nationaler Geschichtsmuseen in Bonn und Westberlin geschehen, um die belastende Vergangenheit Deutschlands zu verringern.[4] Die von diesen Historikern vorgebrachten Argumente wurden als politisch getriebene Bemühungen angesehen, aber auch als Versuche, den politischen Zwecken der schwer fassbaren Situation erneuter Spannungen im Kalten Krieg zu dienen. Diese Historiker stellten auch die Frage auf, ob der Holocaust mit anderen Völkermorden in der Geschichte in einer ähnlichen Beziehungen stehen kann oder ob es sich um ein seltenes Ereignis handelt. Diese Argumente unter Historikern und Politikern wollten das historische Bewusstsein manipulieren, um verschiedene Repräsentationen der deutschen Identität zu stärken, um die Probleme zu lösen, die sich aus dem Nachkriegsdeutschland ergaben. Die historische Frage, ob der Holocaust ein einzigartiges Ereignis war, ist Teil einer umfassenderen Debatte in einem historischen und politischen Kontext, in der sich Liberale und Konservative über den politischen Gebrauch der Geschichte streiten. Diese Argumente wurden herangezogen, wenn auf Angelegenheiten der Ahnenschuld in geeigneter Weise vorgegangen wurde.

Der Historikerstreit war eine innerdeutsche Angelegenheit, die sich im Umgang mit nationalen problematischen Fragen konstituierte, obwohl er von den Vereinigten Staaten und Israel außerordentlich beachtet wurde. Während es nach außen hin beobachtet wurde, war es letztlich eine deutsche Debatte über Identität, die sich nicht mit externer Kritik beschäftigte. Der Wunsch der Deutschen, ihre Identität zu reformieren und ein Zugehörigkeitsgefühl wieder herzustellen, auf das sie erneut stolz sein könnten. Das Versäumnis, später Argumente eines ähnlichen Verständnisses im Umgang mit der Vergangenheit und neue Neuerungen bei der Neugestaltung des Nationalsozialismus miteinander zu verflechten, kam nie in den Vordergrund des Verständnisses. Die Kontroverse um die Bedeutung des Historikerstreit im Umgang mit den problematischen Identitätsproblemen wird weniger in der Originalität des Verstehens dargestellt, sondern in der Intensität, in der die Geschichte die Fragen der deutschen Vergangenheit interpretierte. Bei der Identitätsfrage ging es mehr um den historischen Ansatz als um die Schuld- und Verlustfaktoren bei der Interpretation der nationalen Identität. Die Debatte befasste sich mit Fragen, die die Grenzen des historischen Diskurses innerhalb der Wissenschaft überschatteten. Die Teilnehmer an der Debatte hatten ihre eigenen Vorstellungen von jeweiligen Identitäten, aber der entscheidende Faktor ist, dass alle führenden Historiker anerkannten, dass das Land von der Frage des Lebens im Schatten der Vergangenheit des Nationalsozialismus tief betroffen war.

Habermas argumentierte, dass ihr Argument, Nazismus als Reaktion auf den Bolschewismus zu betrachten, absurd sei, was Wehrmachtssoldaten verherrlichte und daher als Versuch gewertet wurde, den Nazismus und den Holocaust von der deutschen Mainstream-Geschichte zu lösen. Habermas glaubte, dass unsere Lebensweise mit der Zeit unserer Eltern und Großeltern verbunden ist. Dies überträgt also Ideen und Eigenschaften als Menschen, die wir aus unserem Familiennetz übernehmen und uns zu dem machen, was wir heute sind. Sie argumentierten, dass die Verbrechen der Verfolgung und Vernichtung, die gegen das europäische Judentum verübt wurden, eine Korrelation mit den Terroranschlägen Stalins in der Sowjetunion hatten, in der Überzeugung, es gebe keinen moralischen Unterschied zwischen den Vertretern der alliierten Politik gegen Deutschland im Jahr 1944 und dem Völkermord an Juden in der Geschichte. Darüber hinaus war Habermas der Ansicht, dass die deutsche Nation eine gewisse Rechenschaftspflicht gegenüber den Verbrechen der Vergangenheit hatte und dies berücksichtigen sollte, wenn sie darüber nachdachte, was ihre Identität darstellte. Letztlich wünschte er sich, dass sie erkennen würden, dass die Verbrechen des Holocaust einzigartig in der Geschichte waren und der deutsche Charakter die moralische Last akzeptieren sollte.[5]

Jürgen Habermas wurde mit akademischem Ruhm, ewiger Popularität und einem Erbe verbunden, das über seinen Tod hinaus fortbestehen wird und allein aufgrund seines Sieges im Historikerstreit als zweifelhaft angesehen werden kann. Nach dem Erfolg von Habermas traten Andreas Hillgruber und andere konservative Historiker einst als ruhmreiches Ansehen in den Schatten, da sie ihren Charakter und ihre Bedeutung als einst herausragende Historiker beeinflussten. Habermas kritisierte und beschuldigte revisionistische Historiker wie Hillgruber, Stürmer und Nolte der kaltblütigen Trivialisierung des Holocausts, des Dritten Reichs und seiner rechtswidrigen Handlungen gegen die Menschlichkeit, indem er die deutsche Geschichte in der Zeit im Juli 1986 in einem Brief charakterisierte, der in der Zeit eine neokonservative Art und Weise darstellt als "eine Art Schadensregulierung". Sozialtheoretiker und linksliberale Historiker unterstützten die Behauptung von Habermas gegen die Vereinheitlichung der Geschichte wie Kocka, Mommsen und Wehler. Habermas 'Argumente strebten danach, seine konservativen Gegner in die Debatte in eine Ecke zu drängen, in der er differenzierte Ansichten über die wahre Bedeutung der deutschen Identität nach dem Krieg präsentierte.[6]

Eine neue Methode, die als Vergangenheitsbewältigung bekannt ist und auf der Analyse, Verdauung und dem Zusammenleben der Vergangenheit beruht, befasste sich mit Fragen der Schuld und des kollektiven Schweigens der Nation auf einer größeren Plattform. In diesem Prozess ging es darum, wie die Verbrechen im Nationalsozialismus, die ein zentrales Thema des Historikerstreit waren, leben und akzeptieren. Unabhängig davon, wie Deutschland mit der Akzeptanz des Völkermords umgegangen ist, an dem das Land beteiligt war, leben sie immer noch im Schatten Hitlers.[7] Man kann sich an den Holocaust erinnern und daraus lernen, dass er nicht die gleichen Verbrechen des Dritten Reichs begeht, aber offensichtlich hat er die Identität der deutschen Bevölkerung für immer in Mitleidenschaft gezogen. Es muss argumentiert werden, dass der Holocaust kein einzigartiges Massaker in der Gesellschaft ist und mit den mörderischen Handlungen von Stalin und der Sowjetunion verglichen werden kann, die Folter und mörderischen Völkermord an Juden und Ukrainern, die an Hunger gestorben sind, begründeten. Können die Ereignisse des Holocaust einzigartig sein, haben wir in diesem Essay argumentiert, dass sie nicht absolut einzigartig sind und auf andere Massenereignisse des Völkermords in der ganzen Welt bezogen werden können. Die Russen sind sehr stolz und sehen Stalin als fromme Figur in der Geschichte des Landes, während Hitler als das schrecklichste Monster der Geschichte gilt. Offensichtlich werden die Verbrechen Russlands als gerechtfertigt betrachtet, da ihre nationale Identität ohne Zersplitterung ist, während der Deutsche in einem Schatten der Schuld und Reue für die Verbrechen einer anderen Generation lebt. Deshalb sollten die Deutschen stolz darauf sein, Deutscher zu sein und nicht mit Hitler und dem Dritten Reich in Verbindung gebracht zu werden.[8] Nolte argumentierte, der Holocaust sei eine Kopie der russischen „Vernichtungstherapie“, in der er des britischen Historikers Richard J. Evans geopolitisch angeklagt wurde.

Wir können nicht die Fragen anprangern, denen zufolge der Historikerstreit und der Holocaust verstärkt haben, ob die deutsche nationale Identität auf einer Idee des "konstitutionellen Patriotismus" begründet werden sollte oder ob nationalistische Ideen im heutigen Zeitalter von großer Bedeutung sind, welche Bedeutung das NS-Erbe für die Identität der Nation spielte . Die revisionistische Einsicht in die Betonung des Opfers und der Opposition gegen Hitler und das Regime war auf der Suche nach Normalität in Bezug auf das Thema. Habermas glaubte, dass der konstitutionelle Patriotismus der einzige Weg sei, um die Kluft der Westdeutschen zu vereinheitlichen. Er bemühte sich, die deutsche Identität durch Versuche, den traditionellen Nationalstolz wiederherzustellen, zu formen, und plädierte dafür, dass sie sich von den Gräueltaten der Vergangenheit entfernen. Habermas glaubte, dass eine nationalistische kollektive Identität in einer sich globalisierenden modernen Gesellschaft nicht mehr praktikabel sei. Er glaubte, dass diese Theorie die bewussten Stärkung politischer Prinzipien unterstütze, wobei er sich dann auf die politische Sphäre konzentrierte, um innerhalb der allgemeinen Bevölkerung in Deutschland öffentliche Denkansätze zu schaffen.

Theodor Adorno, ein marxistischer Philosoph, der für seine kritische Theorie der Gesellschaft bekannt ist, formuliert in einem kraftvollen Vortrag "Was bedeutet die Aufarbeitung der Vergangenheit?", In dem er Ideen aus Kants "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?" Extrahierte. Er hob hervor, dass der Deutsche nicht in der Lage ist, über die Ereignisse der Vergangenheit zu trauern. Der Trauerprozess brachte jedoch die geringe Möglichkeit mit sich, sich mit dem Trauma zu beschäftigen und diese wieder in diese Ideen zu investieren, um die deutsche Mentalität zu stärken. Durch diesen Prozess können wir feststellen, dass die Mehrheit der deutschen Nation sich im Schatten verstecken wollte, anstatt sich mit Traumata zu konfrontieren. Sie weigern sich, das Problem anzugehen, das sie daran hindert, vollständig in der Gegenwart zu leben. Adorno befasst sich mit der problematischen Sicht des "kollektiven Schweigens" und wurde als einflussreiche Persönlichkeit bezeichnet, die das sozio-politische Klima und die Debatten, die die weiteren deutschen Generationen daran hinderten, das Dritte Reich zu konfrontieren und zu erinnern, demonstrativ verschoben hat. Er weist auch darauf hin, dass es barbarisch ist, über Auschwitz in Dichtung und Literatur zu schreiben, da es das Leiden der Gefangenen des Lagers befleckt. Daher stimme ich seiner Annahme nicht zu, dass es barbarisch ist, Leidensvorstellungen in der Dichtung darzustellen, als gäbe es keine Literatur, um die Erfahrung des Leidens auszudrücken, als dass wir die Grausamkeit vergessen und die Vergangenheit zu normalisieren.[9]

Stürmer argumentierte für die Sonderweg-Theorie, dass die Geografie der Schlüssel zur Definition der deutschen Geschichte sei. Man glaubte, dass Deutschland einen besonderen Weg zur imperialen Macht hatte, der mit der Situation von England und Frankreich in der Geschichtsschreibung verglichen werden konnte. Er sagte, dass die geografische Lage Deutschlands in Europa den aufeinanderfolgenden deutschen Regierungen keine andere Wahl ließ, als in autoritäre Maßnahmen einzugreifen. Seine Kommentare zu dieser Theorie wurden von Kocka auf dem Sonderweg kontrovers diskutiert und bekräftigt, dass "Geografie ist kein Schicksal", was dazu führte, dass das Konzept eher politisch und kulturell als geographisch war. Stürmer war fest davon überzeugt, dass die Grundlage des Arguments keine Logik hatte, da die Schweiz und Polen Länder mit der gleichen geografischen Lage wie Deutschland waren, sich jedoch nicht autoritär verhalten. Man kann durchaus behaupten, dass Habermas Michael Stürmer, der zu dieser Zeit politischer Berater im Kabinett von Helmut Kohl war, angegriffen hat und einen erheblichen Einfluss der Umwelt auf das Land ausübte.[10] Habermas kritisierte Stürmer als Hürde für das bedeutende Engagement der "geistigen Öffnung", um starke politische Verbindungen mit dem Westen herzustellen, die zu wirtschaftlichen und militärischen Attributen in der Bundesrepublik beitragen würden. Er debattierte heftig, dass "Obsession mit Schuld" ein Stolperstein für diejenigen sein würde, die zu den konventionellen Formen der nationalen Identität zurückkehren wollten, alle zuverlässigen Verbindungen zum Westen abbauen würden.[11]

Die Bitburger Kontroverse hat in Deutschland ein Gefühl der "Normalisierung" im Umgang mit der NS-Vergangenheit ausgelöst. Die Perspektive war gegeben, dass diese Normalisierung der Vergangenheit keine Scham oder Schuld gegenüber der Vergangenheit hervorrufen würde, sondern stattdessen stolz darauf sein sollte, Deutscher zu sein. Dieses Ereignis löste eine solche Kontroverse aus, als Kohl den US-Präsidenten Ronald Reagan zu einem Gedenkgottesdienst für die im Zweiten Weltkrieg in Bitburg verstorbenen Personen eingeladen hatte. Der beunruhigende Faktor war jedoch, dass viele Waffen-SS-Offiziere dort begraben wurden, was in den Vereinigten Staaten Empörung auslöste Staaten, in denen Reagan aufgefordert wurde, das Treffen abzusagen. Reagan argumentierte, dass die SS-Offiziere ebenso viele Opfer waren wie die auf Befehl Hitlers ausgelösten Juden und als Opfer des Dritten Reiches gleichermaßen in Erinnerung bleiben sollten.[12] Er betonte, dass die Deutschen dieses Schuldgefühl haben, gegen das sich nach den Grausamkeiten des Dritten Reiches Ein Argument, das Hillgruber schon früher gemacht hatte, kam erneut zur Kenntnis und stellte fest, dass die Rote Armee 1945 Grausamkeiten gegen deutsche Zivilisten begangen hatte. Alle Wehrmacht und Waffen-SS seien edel gestorben und hätten ehrwürdig gegen die Rote Armee gekämpft, um deutsche Zivilisten zu schützen die Zeremonie. Amerikanische Historiker wie Stern nannten Kohl und Reagan im Falle von "symbolischer Politik", die zu erheblichen Kontroversen führte und anschließend die Frage beantwortete, dass die NS-Vergangenheit nicht "normalisiert" werden könnte. Man hatte das Gefühl, die Deutschen hätten zu lange "auf den Knien" verbracht und müssten, wie von Franz Josef Strauss vorgeschlagen, "groß laufen". Er glaubte, dass 40 Jahre Schuld auf deutschen Schultern getragen worden waren, und das war genug.[13]

Der Historikerstreit entwickelte sich zu einer kontroversen hitzigen Debatte mit akademischen Problemen, in denen Hillgruber und Nolte Parallelen zwischen den Verbrechen des Nationalsozialismus und anderen Massenvölkermordes bildeten. Die Debatte selbst intensivierte sich nicht nur aufgrund der Argumente, sondern der Sprache, die die Teilnehmer für ihre Argumente gewählt hatten. Dem Historikerstreit ging es offensichtlich darum, die Vergangenheit zu normalisieren und zu relativieren, die konservative Historiker wie Stürmer, Hillgruber und Nolte anwenden konnten, um ein historisches Bewusstsein für die nationale Identität und den nationalen Charakter aufzubauen. Die Pläne, zwei nationale Museen in Deutschland mit den vorliegenden Argumenten zu gründen, trugen dazu bei, eine normalisierte Sichtweise in der Vergangenheit zu schaffen. Das geschichtliche Bewusstsein, das sie instrumentalisierten, bestand darin, die nationale Identität positiv zu repräsentieren, während sie in der Perspektive des Kalten Krieges der 1980er Jahre die Position der Bundesrepublik Deutschland im Westen bekräftigte und so den nationalen Charakter im Widerstand gegen die Deutsche Demokratische Republik stärkte.[14]

Der Holocaust hob die tief verwurzelte Problematik bei der Entwicklung der nationalen Identität im Nachkriegsdeutschland hervor. Viele hatten das Gefühl, der Westen Deutschlands habe sich mit der NS-Vergangenheit nicht abgefunden. Die Debatte sollte jedoch nicht zu einer dauerhaften Lösung führen, sondern vielleicht den Denkprozess dahingehend reformieren, wie die Deutschen ihre Nation identifiziert haben. Abschließend muss hervorgehoben werden, dass der Holocaust in unserer Geschichte kein einzigartiges Ereignis ist. Der Holocaust sollte als ebenso grausam und einzigartig angesehen werden wie die von Stalin und der Sowjetunion begangenen Gräueltaten wie Holodomor und andere Ereignisse des Massenvölkermords, einschließlich der Ereignisse in Kambodscha. Wir haben Themen wie die Sonderweg-Theorie und die Bitburg-Kontroverse diskutiert, die die Hauptargumente zu den problematischen Fragen bei der Erörterung der deutschen Identität hervorgehoben haben. Bis zu einem gewissen Grad wurde die Auffassung vertreten, dass die Normalisierung der Vergangenheit der falsche Weg sei, um mit den problematischen Identitätsproblemen umzugehen, und eine Zersplitterung unter führenden Gelehrten im Umgang mit dem Fall der nationalen Identität verursachte. Viele glaubten, dass Habermas und die Linke die Schlacht gewonnen hätten, aber die deutsche Wiedervereinigung würde veranschaulichen, wie fragmentiert das Land gewesen war. Nach der Debatte hatten die Verschiebungen in der Mentalität und Haltung gegenüber dem deutschen Nationalcharakter im Umgang mit der mit dem Dritten Reich verbundenen Schuld etwas verändert. Die deutsche Nation hat seit 1990 ihre einst fragile Identität in ein positiveres Zugehörigkeitsgefühl als zentrales führendes Land in der europäischen Wirtschaftsgemeinschaft umgewandelt, wodurch zum Teil eine bessere kollektive Identität wiederhergestellt wurde. Wie die deutschen Historiker in der Debatte erkannt haben, wird das Erbe des Nationalsozialismus für immer in der Geschichte Deutschlands eingebettet sein. Es erinnert jedoch daran, dass der Nationalsozialismus heute in Deutschland ein moralisches, politisches und kulturelles Gewicht hat. Unabhängig davon, wie diese Historiker über die nationale Identität debattieren, muss anerkannt werden, dass Hitler und das Dritte Reich für immer Unruhe und Scham über bestimmte Kategorien der deutschen Geschichte gebracht haben, die die Entwicklung der deutschen Identität verhindert haben.

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[9] Stepto, Robert B., and Theodor W. Adorno. Guilt and defense: on the legacies of national socialism in postwar Germany. Harvard University Press, 2010.

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[14] Diner, Dan (ed.) (1987) Ist der Nationalsozialismus Geschichte? Zu Historisierung und Historikerstreit. Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch Verlag.